約櫃與基路伯
列王紀上 6:23-30; 8:6-11
「耶和華從錫安打雷，坐在基路伯之上。」
——彌爾頓
單單是灌輸上帝的合一性、臨在性與憐憫這些深奧的真理，就足以使國家聖所顯得彌足珍貴，並證明其耗費鉅資以求完工的合理性。然而，正如會幕一樣，聖殿（不過是更華麗、更永久的建築）中的數字、顏色以及許多細節，都具有真實的意義。聖殿的合一性預示了神性的合一；而這種合一與差異及對立（1+2）調和後所產生的具體且完美的合一，正是「神性的簽名」。因此，正如我們英國的座堂一樣，三是主要的數字。聖殿分為三部分：廊子、聖所、至聖所。每個主要部分都包含三件贖罪的器物。其長度是以寬度（3 x 10）的三倍來衡量。數字十在度量中也十分顯著。它包含了所有基數，作為多樣性的完成，用以表示一個完美的整體。支撐聖殿的七根柱子和燈臺的七個枝子，讓人想起安息日、割禮和逾越節所分別為聖的第七日的聖潔。陳設餅的數量是十二個，這是「以色列民的簽名，是一個上帝居住其中的整體，是一個遵循神聖律法運行的身體」。在聖殿中佔主導地位的顏色裡，藍色（天的顏色）象徵啟示；白色是光與純潔的顏色；紫色象徵威嚴與王權；深紅色象徵生命，是火與血的顏色。大祭司胸牌上的每一顆寶石都有其神祕的意義，而綴在他以弗得邊緣的鈴鐺與石榴，則是奉獻與善行的象徵。
以下兩個例子足以說明摩西努力灌輸給百姓，而所羅門無論是否完全自覺，都在聖殿中使其永恆化的真理，是何等深邃與豐富。
1. 首先，考慮約櫃。
每一步邁向至聖所，都是邁向更深沉的敬畏。聖地是神聖的，但耶路撒冷比其餘地方更神聖。聖殿是城中最神聖的部分；至聖所是聖殿中最神聖的部分；約櫃是至聖所中最神聖的器物；然而，約櫃之所以神聖，僅僅是因為它所包含的內容。
它裡面裝了什麼？是什麼東西將這一切聖潔的精髓珍藏在內？當我們深入金字塔的最深處時，我們只會發現死人甚至動物的骨灰。在埃及神廟的密室裡，我們可能會發現「一頭在紫色掛毯上打滾的牛」。埃及人也有他們的約櫃，正如希臘人有西布莉（Cybele）的櫃子和伊阿科斯（Iacchus）的簸箕一樣。它們裡面裝了什麼？充其量是生殖崇拜的象徵，是多產自然的象徵。但耶和華的約櫃裡除了刻有「約的十句話」（即上帝道德律法最簡潔的形式）的石版外，別無他物。聖殿最深處的核心，是它最無價的寶藏——這是一份對所有偶像崇拜的抗議；對所有多神論、二元論或無神論的抗議；也是對聖殿本身及其儀式可能在靈性最遲鈍的敬拜者心中產生的形式主義的抗議。因此，整個聖殿都在榮耀這一真理：「敬畏耶和華是智慧的開端」，而敬畏耶和華所要達到的唯一目的，就是順服祂的誡命。約櫃及其隱藏的寶藏教導我們，任何不能導致順服明確道德律法的宗教，都沒有絲毫價值：要順服、要仁慈、要純潔、要誠實、要真實、要知足；而這種順服只能源於對那位獨一真神的信心，所有真實的敬拜者都必須在靈與真理中敬拜祂。
儘管這個教訓看似顯而易見，但以色列人普遍完全忽略了。約櫃也被貶低為一種偶像（fetish），耶利米在談到被擄者時說（耶 3:16）：「他們必不再提說耶和華的約櫃，不追想，不記念，不覺缺少，也不再製造。」當一個象徵被扭曲為物質主義和迷信的源頭時，它不僅變得無用，而且變得極其危險。沒有任何宗教會像那些陷入瑣碎形式主義的宗教那樣徹底死亡。約櫃儘管具有精髓般的聖潔，卻被允許落入未受割禮的非利士人手中，並被放置在他們的大褠廟裡，以證明它絕非僅僅是一個偶像護身符。最終，它被擄往巴比倫，去裝飾一個異教暴君的宮殿，並很可能在他被攻陷的城市中毀於火災。在第二聖殿中，已經沒有約櫃了。剩下的只有亞勞拿禾場上的那塊磐石，約櫃曾一度立於其上。
2. 其次，考慮基路伯的意義。
(1) 透過引入這些遮蔽的形象，道德律法概念的無限神聖性得到了增強。聖經全書從未告訴我們這些基路伯的形狀是什麼；它們的功能也未曾被特別定義；再者，我們對於這個名稱的詞源也無法確定。我們知道，約櫃上的基路伯與以西結書中那四面四翼的基路伯戰車並不相同，因為它們肯定只有一張臉。但我們現在知道，在亞述人、波斯人、埃及人和其他民族中，這些基路伯式的象徵極為常見，它們以帶翼的獅子、牛、人以及鷹頭人身的形象被引入宮殿和神廟中。我們也看到，在會幕中，甚至在聖殿中，為了這些基路伯形象的組成部分，似乎對第二誡的嚴格性做出了一種默許的例外。如果所羅門知道（他肯定知道）「不可為自己雕刻偶像」這條律法，他要麼是強調了「為自己」這幾個字，並以這些銅牛無法變成敬拜對象為由，為支撐大銅海的銅牛辯解；要麼就是像以西結顯然所持的觀點那樣，認為牛是基路伯象徵中的主要形式。從以西結的異象中我們看到，基路伯——就像啟示錄中那些有牛、鷹、獅子和人臉的「活物」（zoia）一樣——被視為支撐上帝藍寶石寶座的「活物」。它們有翅膀，翅膀下有人的手樣式。它們在巨大的雲彩、旋轉的火和琥珀色火焰的滾動團中，像閃電一樣來回閃爍。關於這種「多變象形文字」的形狀，我們無需多言。基路伯最初可能是由被視為神聖臨在直接徵兆的繚繞火焰和翻滾的風暴雲所啟發，後來被視為創造宇宙在其最豐富的完美與能量中的精靈，既揭示又遮蔽了上帝的臨在。它們的眼睛代表祂的全知，因為「耶和華的眼目遍察全地」；它們的翅膀和直立的腳代表祂無所不在的速度與火一般的滑行；它們四重形象的每一個元素都顯示了祂的愛、祂的忍耐、祂的大能、祂的崇高。它們的輪子暗示「無知覺創造物的可怕壯麗」完全在祂的控制之下；總體而言，它們象徵著宇宙（無論是有知覺的還是物質的）那令人目眩的壯美。它們是理想的「萬物之靈」（anima animantium）——從神聖創造者那裡流出並受其支配的完美存在，祂的慈悲覆庇祂一切的作為。當它們在《創世記》中首次出現時，其功能既是報復性的也是保護性的；對違背律法的報復，對生命寶藏的保護。它們在這裡是黎明的復仇女神（Erinnyes），揭示並懲罰黑暗的作為。它們在伊甸園門口那「可怕的面容與火燄般的武器」象徵著罪惡的覺醒、實現的報應、與上帝自覺的疏離，宇宙站在祂覺醒的憤怒一邊。
(2) 但當它們再次被提及時，上帝對摩西說：「要用精金造一個施恩座，要造兩個基路伯，安在施恩座的兩頭。」如果沒有它們在施恩座上的存在，至聖所的象徵意義該是多麼可怕——上帝的黑暗、人類的罪惡、破碎的律法！它本會代表那位以雲彩和黑暗為四圍，住在人不能靠近的黑暗中的上帝；而約櫃也只會像一個反對人類背道的見證，珍藏著西奈山那破碎的石版。但就在那約櫃及其因被褻瀆而令人悲傷的寶藏之上，這些神祕的形象——這些「榮耀的基路伯」——再次彎下身來。它們彎下身，彷彿既要用展開的翅膀保護，又要以敬畏的沉思注視著那神祕的禮物——頒布給萬國作為其道德遺產和上帝啟示旨意的律法。這些不再是復仇或憤怒覺醒的基路伯，因為它們站在「施恩座」（Capporeth，即「遮蓋」或「贖罪」之處）上。在大祭司一年一次進入它們所籠罩的黑暗中時，它們在金香爐的紅光中閃爍；即使對他而言，它們也只是透過上升的芬芳香煙被隱約看見。但他站在它們面前，在那裡，在它們展開的翅膀上，被認為居住著神聖臨在的光；他用贖罪的血七次灑在這些俯伏的形象所遮蔽的施恩座上。失落伊甸園中憤怒的基路伯曾將人趕離他所喪失的寶藏；但這些基路伯，儘管它們守護著人類所違背的十條誡命，卻是憐憫與和好的基路伯。伊甸園的基路伯手持火劍；聖殿的基路伯則被饒恕的血染紅。前者象徵著一個被毀壞和終結的約；後者象徵著一個被破壞卻又更新的約。前者訴說著覺醒的憤怒；後者訴說著立約的憐憫。前者阻擋人接近生命樹；後者守護著那對愛它的人而言即是生命樹的律法。
還有什麼能比這更簡單，卻又以更神聖的力量象徵律法與福音的整個約呢？聖殿本身，連同它所有的祭祀、所有的事奉與儀式，以及亞倫祭司袍那華麗的裝束，都只是為了教導簡單公義的無限價值。摩西律法的核心並非推廣禮儀式的利未主義、儀式的排場和祭司職能的組織——彷彿這些在上帝眼中本身有什麼價值——那樣貧乏、瑣碎、物質化。它的核心在於這一教訓：「聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。」摩西的律法——構成他立法最珍貴核心的十句話——唉！是一條被違背的律法。對於不順服的人，它除了死亡的憤怒威脅外，沒有別的信息。但為了表明上帝並沒有拋棄祂不順服的兒女，而是仍要使他們能遵守那律法，並為其違背而悔改，基路伯就在那裡。它們在施恩座上的存在，旨在揭示福音的榮耀。那位在以色列大日唯一能看見它們的大祭司，是那位不是用公牛和山羊的血，而是用祂自己的血（即為人類傾倒生命的榮耀），進入幔內上帝面前者的預表。
(3) 在聖約翰啟示錄中寶座前那令人目眩的活物身上，我們再次看到了伊甸園的基路伯。它們在墮落時發出了可怕的警告，在會幕中代表了蒙福的希望，而在聖經最後一卷書中，則象徵著神聖的成就。它們在那裡不再手持火劍，不再面帶憤怒，不再保持排斥的沉默；而是優雅而美麗地加入那在生命樹蔭下、在恢復的伊甸園中獲得自由進入權的蒙救贖群眾的新歌中。在聖殿裡——透過上升的香煙（那是蒙悅納祈禱的象徵）閃爍，它們金色的羽毛灑上了贖罪祭的血——它們成為了所有受造物（直到最屬天的存在）在敬拜中凝視上帝旨意的象徵，也成為了所有受造物在嘆息勞苦中，透過那比亞伯的血說出更美之事的寶貴血跡而得著恢復的象徵。當然，以色列敬拜者的靈魂並非都能領會所有這些深層含義；但其中最優秀的人，或許能帶著喜樂看見我們所看見的部分真理，即在這些榮耀的形象中，總結了整本聖經的三個主要圖像：首先是原始的時代，「你吃的日子必定死」；其次是在曠野，「你這樣行，就必存活」；最後是在福音時代，「你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於上帝，又叫他們成為國民，作祭司歸於上帝。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「摩西律法的核心並非推廣禮儀式的利未主義」：本段反映了新教強調「因信稱義」與「內在屬靈敬拜」的立場，傾向貶低儀式主義；天主教與東正教則主張聖禮與儀式在救恩中具有神聖的媒介作用，並非僅是外在的排場。